今日我亦是抱著對於人生的疑惑踏上了山頂的道路,彷彿朝聖一般,去尋求山頂老人的開示。

我: 今天想問的是關於人這個問題。人世間的問題都是人造成的,我想請教尊敬的山頂老人,您是如何看待人的?

山頂老人瞭望天空,然後又低頭看了看地上,說:天不語而四時行,地不語而萬物生。人嘛,把自己看得太重要的時候,就開始煩惱了。所以人不看自己是最好的,多看看天空,多看看土地,豈不美哉?

我: 這也是為什麼我認為人的問題都是人造成的。實在是搞不懂人這個東西到底是什麼?我們似乎常常稱自己為人,可是當說起人是什麼的時候,卻沒有一個可以一錘定音的答案。

山頂老人:想的太多,是因為知道的太少。

我:難道不是知道的越多,才可以想得更多更遼闊嗎?如同現在的我知曉了許多知識,於是開始探討更深奧的意義,不就是知道的越多,想的也越多嗎?

山頂老人:如果你眼前有一道數學題,你已經知道答案了,你還會去想嗎?

我:可是如果我不在以前學習的時候去思考,去探求,我未來也不會知道答案啊!

山頂老人:你認為 “知道” 和 “有必要知道” 這兩件事有必然的關聯麼?你不需要知道地心引力的存在也可以立足於大地,你是知道你立足於大地的。你不需要知道太陽的存在也可以感受到太陽的溫暖,你是知道你感受到陽光的。如同你問我的問題一樣,我是如何看待人的。

世間本來就只存在 “知道” 這一個選項。 “有必要知道” 是我們強行附加上去的情感,是為了安慰我們對未知的恐懼。我們面對未知事物時,心中自然會產生對未知的恐懼,於是我們強行命名事物,對事物作出解析,去探討事情背後所謂的真相。這一切都是為了填補安全感,是弱小的心靈在為自己築個狗窩。

這個機制在科學發展中是可取的,然而當我們把同樣的法則用在心靈的修行上時,便會陷入無止境的探求中。

於是你可以跳出 “有必要知道” 的陷阱, 不去想搞不懂的東西,專注在於你 “知道” 的事物上。這個 “知道” 是純粹本能的,是你的本心本性,不去思考也 “知道”,於是 “知道” 不需要思考。

我:我思故我在,那麼是我的思考,還是我的存在是 “知道”?

山頂老人:人類一思考,天尊動容笑。

山頂老人笑著走回了他的小木屋,留下我獨自思考:我到底該思考還是不該思考的好?


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