《佛》
山下的診所逐漸熱鬧起來，忙碌之餘，還是風塵僕僕的去往山頂拜會山頂老人。
老人只是端坐在尋常的位置上，目光內斂，莊嚴異常，看見我的到來也僅僅是“嗯”了一聲作為回應。點點燭光將山頂老人的身影映在了壁上，影子隨著燭火微微搖曳，老人依然不動安坐。
我：您看起來真像寺廟裡的佛像，讓我不住想頂禮膜拜。
山頂老人：你拜的是佛還是佛像？
我：有分別麼？當我跪拜佛像的時候我就是在向佛頂禮啊。
山頂老人：你怎麼確定那就是佛呢？
我：佛像自然像佛啊，所以既然是佛的形象，就是佛了。
山頂老人：以佛像來見佛，是見佛嗎？
我：這麼說起來確實不是，佛已圓寂，他的肉身也轉換了形態，我們不過是按照自己的習慣來紀念一個聖者。這麼說來，您信佛嗎？
山頂老人：要怎麼相信一個不存在的存在呢？
我：怎麼會不存在呢？經典裡面都有描述了啊，您如果沒有讀過至少也應該聽過吧？
山頂老人：好像聽過，其實並沒有聽到。如同如來，好像來過，實際上沒來。
我：我十分不解，您既然說佛是不存在，可是又說是存在。您聽過經典，可是又沒有聽到經典。
老人將雙手抱圓，好似懷抱著一顆球這樣。
山頂老人：我好像在抱某個事物對嗎？
我：是的。
山頂老人：可是我有抱任何東西嗎？
我：沒有。
老人指著他懷前的空間，說，“我即是抱，也是不抱。” 當我們將執念寄託在 “有名” 時，我們局限了自己的認知能力。今天的 “佛”，明天也可以換個名字，甚至在別的文化體系裡面是完全不一樣的意思。換個名字並不改變一件事物的本質，只是轉變了我們的認知。
我一拍大腿：“初看山是山，看水是水；复看，看山不是山，看水不是水；再看，看山仍然山，看水仍然是水。山水依然，心已自在。
山頂老人：所以老子說，道可道，非常道；名可名，非常名，吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。我們必須明白我們所了解的事物都是我們強行命名，實際上本無名，我們從名字去了解的事物將局限於名字本身。
我：那麼我該如何擺脫這個局限呢？
山頂老人：把名字忘掉。回歸最根本的境地。阿康，你眼皮一閉，世界從你的眼前消失，於你來說世界消失了，這就是“無“；你睜開眼，世界出現了，這就是”有“。 ”有“與”無“是你心性的體現，即是”有“，也是”無“，同時存在，不局限於兩者，便是你的掙脫之道。
定在呼吸開始和呼吸結束的間隙之間，居在念頭升起和念頭靜滅的間隙之間。參與而不陷入，思索而不執著，行走在地上而忘了前行，看過而沒有看到，聽過而沒有聽到。心性的“有“與”無“相互抵消，你就是世界。
老人說畢，不再言語，空間恢復了寂靜，唯獨我的心臟依然碰碰作響。